미래의 인구 조사에 카스트 데이터를 포함하기로 한 정부의 결정은 국가 주도 목록에 대한 논쟁을 불러 일으켰다. 지지자들은 그들이 공정한 정책을 발전시키고 있다고 믿고 있지만, 비평가들은 정체성 정책, 데이터 처리 및 더 깊은 사회 부문을 두려워합니다. 흥미롭게도, 그러한 우려는 새로운 것이 아니며, 인구 조사가 중립 과학 운동보다는 정치적 전투가되었을 때 식민지 인도의 경험. 이 싸움은 1901 년과 1911 년 인구 조사에서 북서부 지방과 Oudh에서 살아있었습니다.
이 인구 조사의 언어 칼럼은 식민지 당국이 객관적인 인구 통계 학적 데이터를 수집하기위한 도구로 제시했지만 문화적, 종교적 호소의 견해가되었습니다. 언어 적 현실을 반영하는 것 외에도, 그들은 힌디어를 구사하는 힌두교 인들과 우르두어를 사용하는 무슬림들이 수치적이고 상징적 인 지배를 위해 경쟁하는 경기장으로 바뀌었다. 이것은 단순히 행정 문제가 아니라 언어, 종교 및 정치가 공동 분극을 강화하기 위해 어떻게 수렴했는지에 대한 강력한 시연이었습니다.
특히, 1891 년 인구 조사는 우르두어와 힌디어를 구별하려는 시도를하지 않았기 때문에 그러한 긴장을 일으키지 않았다. 대조적으로, “Hindustani”라는 용어는 두 가지 모두에 사용되었습니다. 지방 교육감 인 Billie 씨는 대부분의 사람들이 모국어를 “Hindustani”라고보고했습니다. 이 넓고 포괄적 인 레이블은 공동 긴장을 저장하는 데 도움이되었습니다. 그러나 차별화의 부족은 미래의 분쟁을 위해 문을 열어 두었습니다. 특히 언어가 점점 더 종교적 정체성에 대한 대리가되었습니다.
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1901 년 인구 조사는 힌디어 논쟁에 이미 염증을 일으킨 기후에서 개최되었으며, 이는 1900 년 맥도넬의 결의안 이후 강화되어 공식 서신에서 나가리 성경과 페르 산을 모두 사용할 수있었습니다. 힌디어 지지자들은 그것을 공동선을 따라 해석했다. 힌디어 지지자들은 그것을 긴 인정으로 보았지만 무슬림들은 우르두어의 봉헌 된 지위에 위협이된다고 생각했다. 인구 조사가 될 때까지 언어 적 길항 작용은 사회적 및 행정 구조로 깊숙이 빠져 나갔다.
데이터 처리의 고발
이 고발 된 맥락에서 1901 년 인구 조사는 문화적 가시성을위한 경쟁이되었습니다. 데이터 처리 고발이 빠르게 나타납니다. 힌두교 힌두교 힌두교도는 무슬림 열거 자들이 효과적인 사용에 관계없이 우르두어를 그들의 언어로 등록했다고 비난했다. 우르두어를 구사하는 무슬림들은 힌두 열거 자에 대한 반대 비난을했다. 이들은 고립 된 불만족이 아니었다. 언어 언론에서 두드러졌습니다. Arya Mitra (Moradabad)는 1901 년 3 월 우르다가 우르다 정리 열거자를 나타내는 과잉으로 인해 힌디어 스피커에 대해 잘못 등록되었다고보고했다. 사 히파 (Bijnor)는 힌디어가 우르두어 스피킹 지역에 거짓으로 등록되었다는 비난에 대응했다.
이러한 분쟁은 사무 오류를 초과했습니다. 그들은 공동체 정체성을위한 더 깊은 투쟁을 반영했다. 많은 힌두교 인들에게, 특히 산스크리트어 형태의 힌디어 선언은 문화적, 종교적 정체성에 대한 진술이자 우르두어의 이슬람과 박해 협회에 대한 거부였습니다. Nagari Pracharini Sabha와 같은 단체와 Prayag Samachar와 같은 신문은 힌두교도에 매일 연설에 페르시아어 또는 아랍어 단어가 포함되었지만 힌디어 스피커로 식별 해달라고 요청했습니다.
무슬림 간행물은 종종이 바이너리를 거부했습니다. Al Bashir (Etawah)는 언어 적 차이가 과대 평가되었으며 두 공동체 모두 “Hindustani”에 대해 이야기하고 있다고 주장했다. 힌디어와 우르두어 사이의 분열은 위험한 결과를 낳는 식민지 제조라고 말했다. 그러나 언어 단위를지지하는 사람들조차도 우르두어의 지위를 방어 할 의무가 있다고 느꼈습니다. Urdu는 행정, 교육 및 엘리트 문화의 역사적 언어로 인해 연속성과 힘을 상징했습니다. 그의 소외는 정치적 상실로 여겨졌다. 무슬림 엘리트들은 인구 통계 학적 체중과 상징적 위치를 보호하기 위해 동원했다.
경우에 따라 두 지역 사회 모두 열거에 영향을 미치기 위해 사전 조치를 취했습니다. Agra Akhbar (1901 년 1 월) 힌두 관리자들은 모든 힌두교가 힌디어 스피커로 열거하도록 지시했다고보고했다. 무슬림 신문 샤라라 (Moradabad)는 힌두교의 열거 자에게 힌디어로서 페르시아 화 된 방언의 분류를 비난했다. Tohfah-i-Hind (1901 년 2 월) 심지어 심지어 심지어 심지어 심지어 심지어 공동 공동 공식을 제안했습니다.
논쟁은 인구 조사 관료주의의 최고 수준에 도달했다. 1901 년 인구 조사의 교육감 인 R. Burn은 다음과 같이 인정했다. “진보에 대한 예비 작전은 힌두교 인들이 불만을 제기했지만, 무함마드 열거 자들은 힌디어가 힌디어를 기록한 곳에서 힌두교도를 기록한 곳에서 문맹의 마을 사람들의 언어를 녹음하고 있었으며, 힌두교도가 더 정확하다는 것을 확인했다. 열거 자들 자신이 공동 부서에 관련된 항소.
1931 년 영국 인구 조사에 따르면, 인도 de 지구에서 “가장 많은 카스트, 부족 또는 기타 민족 그룹”. 사진 크레디트 : Araingang/x.
1901 년 목록이 끝날 무렵, 언어 데이터의 신뢰성은 크게 손상되었습니다. 객관적인 인구 통계 학적 운동이라는 의미는 정치적으로 조작 된 것으로 널리 인식되었습니다. 중립 범주가 아니라 언어 칼럼은 종교적, 정치적 정체성을 주장하는 환경이되었습니다.
1911 년 인구 조사
그녀의 무딘가 이끄는 1911 년 인구 조사는 신뢰의 위기 만 증가시켰다. 잘못된 행동에 따르면 1901 년과 유사한 보고서가 다시 나타났습니다. 이번에는 비상 사태가 높아졌습니다. 힌두교 간행물 Abhyudaya 그리고 Arya Mitra 그는 무슬림 열거 자들이 힌두교도들이 우르두어를 그들의 모국어로 선언하도록 강요했다고 주장했다. Phulpur (Azamgarh), Balrarampur 및 Moradabad는 힌두교 응답자를위한 기본 우르두어의 인구 조사 직원에게보고합니다.
무슬림 정기 간행물은 더 포괄적 인 “힌두 스탄”으로 돌아 가기 위해 계속 간청했다. Al Bashir는 힌디어가 고풍스럽고 의식적 인 언어라고 반복했으며, 우르두어 또는 힌두 스타니는 두 지역 사회의 공통된 vernacul을 유지했다. 그들은 공동선을 따라 언어를 인공적이고 분열적인 것으로 나누려는 노력을 비난했다. 그러나 이러한 요구에도 불구하고 무슬림들 사이의 불안이 커지고있었습니다. 힌디어와 우르두어의 분류는 더 이상 언어 적 문제가 아니 었습니다. 교육, 정부 직업 및 정치적 대표에 영향을 미쳤습니다. 우르두어 연사의 감소는 우르두아 학교-미디어 학교의 할인을 정당화하거나 국가 구조의 무슬림 표현을 줄일 수 있습니다. 각 형태의 인구 조사는 잠재적 인 소외 장소가되었습니다.
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둔기조차도 이러한 긴장으로 인한 왜곡을 인식했습니다. 그는 다음과 같이 썼다. 그의 관찰에 따르면 인구 조사는 거버넌스의 도구가 아니고 지역 사회 불안을 심화시키기위한 거울이되었습니다.
식민지 국가의 모호한 역할
식민지 국가는 역설에서 발견되었습니다. Burn과 Blunt와 같은 공무원들은 절차 적 중립을 적용하려고 시도했지만, 종교와 언어에 대한 사람들을 분류하기 위해 행동 자체는 이미 그 과정을 정치화했습니다. 식민지 행정부와 관료적기구는 수동적 인 기록 보유자 대신 공동체 의식을 모델링하는 데 공모 해졌다.
1921 년까지 언어 분류의 불안정한 영향이 더 명백하게 인식되었습니다. 그해 EHH Edye의 교육감하에, 열거 자들은 응답자가 다른 언어를 지정하지 않는 한이 지역의 공통 담론을 사용하는 사람들을 위해 “Hindustani”를 기록하도록 훈련 받았다. Edye는 힌디어와 우르두어를 구별하려는 이전의 노력이 공동체 긴장을 불러 일으켰다는 것을 인정했습니다. 새로운 정책은 이전 인구 조사 관행의 정치적 비용을 암시 적으로 인정했다. 그러나 이미 손상이 이루어졌습니다. 1901 년과 1911 년 인구 조사는 힌두교의 언어와 무슬림 우루스와 같은 힌디어의 인식을 결정했습니다. 공유 된 언어 상속은 엄격한 공동체 정체성을위한 여지를 제공했다. 인구 조사 데이터는 중립적 인 사실이 중단되었습니다. 지배력과 모델링 정책을 확인하기위한 정치적 도구가되었습니다.
20 세기 북인도 인구 조사의 데이터를 요약, 조작 및 의사 소통하는 것은 언어 적 정체성이 정치적 권력과 문화적 긍정과 어떻게 분리 될 수 없는지를 보여줍니다. 힌디어 논쟁은 인구 조사를 상징적 전장으로 바꾸 었으며, 그 숫자는 인구 통계 학적 전송 정당성보다 더 많은 것을 의미했습니다. 분류와 정부를 시도하기 위해 식민지 국가는 그가 관리하고자하는 분열조차 심화 시켜서 끝났다. 이 에피소드는 관료적 범주가 어떻게 사회적 긴장을 염증 할 수 있는지에 대한주의 이야기이며, 정치화 된 경우 언어는 정체성 정책에서 강력한 오류가 될 수있는 방법에 대한주의 사항입니다.
Mohd Kashif는 박사 학위입니다. Savant, History Department, Jamia Millia Islamia, New Delhi.
